Культура средневековой Руси — часть 2
Необходимо помнить, что древнерусская культура, главным очагом которой являлся Киев, по своему происхождению и характеру была европейской культурой, но она впитала также значительные воздействия культур Востока. Древняя Русь в X-XII вв.
поддерживала разносторонние связи со многими европейскими и восточными народами и странами, и этим тоже объясняется стремительный взлет древнерусской культуры. Несомненно, наиболее важными и плодотворными были связи Киевской Руси с Византией, которая в то время являлась мировым культурным центром и общим источником культурных явлений.
Столь же стремительно происходило усвоение образцов византийского искусства, прежде всего архитектуры и живописи.
Византийская культура несла в себе богатое античное наследие, составляющее общую основу европейской цивилизации.
Киевская Русь, осваивая литературные богатства и искусство Византии, тем самым приобщалась и к названной общей основе, она вместе с тем включалась и в процесс дальнейшего созидания и развития европейской культуры.
Однако столь значительное византийское влияние отнюдь не приводило к тому, что древнерусская культура превращалась в копирование византийской, а Киев — в некий филиал Константинополя.
Усваивая более развитую византийскую культуру и через нее опыт и достояние европейской и частично восточных культур, культура Киевской Руси обнаружила и яркую самобытность. Об этом свидетельствует оригинальная литература Киевской Руси, в частности «Слово о полку Игореве» — произведение, не имеющее прецедентов в византийской литературе и отличающееся от западных эпических поэм.
Летопись не помнит времени прихода славян из Азии в Европу. Она застает их уже на Дунае, в Карпатах. Падение Западной Римской империи, массовое движение славян через Дунай приводят к возникновению крупных славянских племен. Начался новый период в истории восточных славян.
Придя в Поднепровье, славяне не нашли здесь такой культуры и цивилизации, как германские племена в Западной Римской империи. Но с VI века памятники позволяют говорить о собственной и в достаточной степени определившейся культуре восточных славян.
До образования Киевского государства они имели значительную историю, заметные успехи в области материальной культуры: знали секреты обработки металла, земледельческие орудия.
Древнерусская (российская) культура не является чисто славянской. Древнерусская народность складывалась в смешении нескольких субэтнических компонентов.
Она зарождалась как общность, образуемая из соединения трех хозяйственно-технологических регионов — земледельческого, скотоводческого, промыслового.
Трех типов образа жизни — оседлового, кочевого, бродячего; в смешении нескольких этнических потоков — славянского, балтийского, финно-угорского с заметным влиянием германского, тюркского, северокавказского, в пересечении влияния нескольких религиозных потоков.
Таким образом, на основной территории Древнерусского государства мы не можем говорить о численном преобладании славян в этногенезе. Единственный элемент древнерусской культуры, в котором славянское доминирование не вызывает сомнений, — это язык.
3. Религиозная культура
Характерной чертой древнерусской культуры является двоеверие — сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев. Действительно, так как язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем. Столкнули в воду языческих идолов, простоявших в Киеве несколько лет, поплакали и забыли о них.
Всё… древние боги ушли, а вот язычество в своих земледельческих и бытовых нравственных формах живо до сих пор.
Другая черта древнерусской культуры и в Киевской Руси, и в Московской Руси — это религиозность, т.е. можно говорить о том, что древнерусская культура — это религиозная культура. Сферы бытия русского человека были пронизаны православным религиозным воздействием и во многом определялись им.
На Руси возникают целые города — памятники православного искусства, о которых современный человек может говорить как о городах-заповедниках: Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залесский, и др.
Русский храм благодаря светлому, яркому, сияющему иконостасу, благодаря устройству пространства просто красив и светел.
В VI-IX веках идет процесс интенсивного развития народов, населявших Восточно-Европейскую равнину.
3.1 Язычество
Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия. Язычество — это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков.
Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив.
Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.
На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были во-
дяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался мир. Славяне населяли ее различными божествами — русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца — Даждьбог, бог ветра — Стрибог
На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Почитали Рода — творца Вселенной и Рожаниц — богинь плодородия. Славяне верили в потусторонний мир.
Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом — допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире.
Славяне считали, что Предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.
На третьем этапе развития языческой религии появляется «Бог богов», удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога громовержца Перуна.
У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т.е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, чтобы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождалось языческими ритуалами, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействию на психику.
Языческая обрядность включала и различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги).
Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве — на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов.
Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий.
3.2 Христианство
Классическая версия утверждает, что язычество не позволяло Древней Руси чувствовать себя полноправным партнером евроазиатского культурного и торгово-экономического процесса. Рассмотрим этот вопрос подробнее.
Существуют вполне достоверные сведения, что уже во второй половине IX века некоторая часть русской знати приняла христианство при посредстве греческих и болгарских священников.
А в самом Киеве даже была построена христианская церковь Святого Ильи. Известен также факт о тайном крещении княгини Ольги примерно в 946 году (по другим источникам — в 955).
Таким образом, можно сказать, что определенная христианская традиция уже существовала.
Русь времен Владимира стала государством, переросла языческие верования, была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Принятие христианства от Византии было подготовлено всей предшествующей историей Руси.
Русь официально приняла христианство в 988 году, в акте знаменитого крещения на Днепре жителей Киева. Смена веры на Руси произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она сама сделала свой выбор. Большинство ее соседей приняло христианство из рук миссионеров и крестоносцев.
Выбор восточной ветви христианства — православия — был определен рядом причин, внутренних и внешних. Язычество должно было уступить место новой религии, так как оно отражало демократический быт древнеславянского общества, исчезающий под натиском общегосударственного феодализма.
Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киева и Константинополя. Для князя Владимира было важным, чтобы крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры не лишало Руси ее самостоятельности.
Несмотря на то, что православную церковь возглавил византийский патриарх и император, Русь была вполне суверенным государством. На это и были направлены реформы Владимира, имевшие целью изменение культурных основ Киевской Руси. И еще один момент привлек его. Христианство по православному образцу не связывало богословие языковыми канонами.
В католицизме богослужение проходило на латинском языке. Киев защищал национальное богослужение, делая упор на возвеличивание славянского языка до уровня божественного. Византийская церковь разрешала отправление религиозного культа на национальном языке.
Источник: http://MirZnanii.com/a/130562-2/kultura-srednevekovoy-rusi-2
Культура средневековой руси
Социальный и политический строй древнерусского государства. Русская Правда. Крешение Руси. Самобытность культуры Средневековой Руси. Культурные связи Киевской Руси. Древнерусская литература. «Слово о законе и благодати» Иллариона.
«Слово о полку Игореве». Летописание и древнерусская обшественно-политическая мысль. Развитие знаний о природе и зачатки рационалистического мировоззрения. Ереси. Развитие и расцвет древнерусского искусства (Феофан Грек, Андрей Рублев, Дионисий).
Бытовая культура Древней Руси.
Во второй половине IX в. на территории Восточной Европы сложилось Древнерусское государство. Это было раннефеодальное государство, производственную основу которого составляло земледелие. Древнерусское государство не было однородным в отношении социально-экономического строя и культуры.
В одних районах — в Поднепровье, в Новгородской земле процесс феодализации шел интенсивнее, в других — пережитки патриархально-родовых отношений сохранялись дольше. Это накладывало определенный отпечаток на развитие самобытной культуры Древней Руси. Однако существовали общие тенденции в развитии ее культуры.
Они заключались в тесной связи с культурными традициями земледельческих скифских, а затем раннеславян-ских племен, во взаимодействии-древнерусской культуры с культурой соседних народов, в складывании в рамках древнерусского государства единой древнерусской народности.
Высокий уровень культуры, достигнутый в древнерусском государстве, обусловлен длительным предшествующим процессом развития культуры восточных славян. Подъем древнерусской культуры заложил прочные основы для развития в дальнейшем единства культуры русского, украинского и белорусского народов.
Политический строй древнерусского государства сочетал в себе институты новой феодальной формации и старой, первобытнообщинной. Во главе государства стоял наследный князь; киевскому князю подчинялись владетели других княжеств.
Из летописи нам известны немногие из них, однако договоры Олега и Игоря с Византией содержат упоминания о том, что их было немало.
Так, по договору Игоря послы отправлены от Игоря и «от всякая княжья», причем названы послы от отдельных князей и княгинь.
Князь был законодателем, военным предводителем, верховным судьей, адресатом дани. Функции князя точно определены в легенде о призвании варягов: «володеть и судить по праву».
Князя окружала дружина, дружинники жили на княжеском дворе, пировали вместе с князем, участвовали в походах, делили дань и военную добычу. Отношения князя и дружинников были далеки от отношений подданства — князь советовался с дружиной по всем делам.
Вместе с тем и князь был нужен дружине не только как реальный военный предводитель, но и как некий символ государственности.
Наиболее уважаемые, старшие дружинники, составлявшие постоянный совет — «думу», князья стали именоваться боярами, у некоторых из них могла быть и своя дружина. Для обозначения младшей дружины применялись термины «отроки», «чадь», «гриди».
Бояре выступали в роли воевод, а младшие дружинники исполняли обязанности административных агентов: мечников (судебных исполнителей), вирников (сборщиков штрафов) и т.д.
Княжеская дружина, оторвавшаяся от общины, делившая между собой дань, представляла собой нарождавшийся класс феодалов. Княжеская власть была ограничена и элементами сохранившегося народного самоуправления; народное собрание — «вече» — действовало активно в IX—XI вв. и позднее.
Народные старейшины — «старцы градские» — участвовали в княжеской думе, и без их согласия было, видимо, трудно принять то или иное важное решение.
Социально-политический строй древнерусского государства находит свое выражение в Русской Правде — древнейшем своде законов Руси (он состоит из Правды Ярослава, Правды Ярославичей, Пространной Правды и дополнительных статей). Система наказаний в Русской Правде показывает, что в древнерусском государстве еще существовали пережитки родоплеменного строя.
Правда Ярослава (ок. 1016 г.) допускает кровную месть — институт, типичный для эпохи, когда не существует государства, наказывающего за преступления. А в Правде Ярославичей (вторая половина XI в.) кровная месть уже запрещена, взамен нее введен денежный штраф за убийство (вира), который дифференцироваться в зависимости от социального положения убитого.
Согласно Русской Правде, древнерусское общество состояло из свободных общинников — «людей» (основное население страны), смердов (полусвободные данники князя), холопов (рабов), закупов (неполные рабы), рядовичей (дети от браков свободных с рабынями, мужья рабынь и пр.
) и изгоев (люди, лишившиеся своего социального статуса). Русская Правда рисует тяжелое положение холопов, которые были полностью бесправны.
Холоп, ударивший свободного, если даже господин уплатил за него штраф, мог быть при встрече убит обиженным, а в более позднее время — жестоко телесно наказан. Холоп не имел права свидетельствовать в суде.
Беглого холопа наказывал сам господин, но тяжелые денежные штрафы накладывались на тех, кто поможет беглому, указав путь или хотя бы накормив. За убийство своего холопа господин не отвечал перед судом, а подвергался лишь церковному покаянию.
Жизнь рядовича защищалась минимальным пятигривенным штрафом; положение же закупа близко к статусу будущего крепостного крестьянина. В Русской Правде подробно разбираются случаи, когда община помогает попавшему в беду своему члену, когда он должен сам платить, «а людям не надобе».
Спорным остается вопрос о времени возникновения феодального землевладения в Древней Руси. Некоторые авторы относят его появление к IX—Х вв., но большинство полагает, что во второй половине XI — первой половине XII в. образуется феодальная вотчина.
Поэтому преобладание среди непосредственных производителей материальных благ свободных общинников, значительная роль рабского труда и отсутствие феодального землевладения позволяют сделать вывод о том, что древнерусское государство носило раннефеодальный характер.
Его дальнейшее развитие с необходимостью требовало введения на Руси христианства, ведь оно держалось не на одной военной системе — это было многонациональное государство, поэтому нужна была наднациональная, мировая религия.
Исторический акт принятия христианства византийского, православного толка был совершен князем Владимиром в 988 г., и с этого момента в сонме европейских христианских государств появилась Киевская Русь.
Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, которая позволила Древней Руси встать вровень с развитыми феодальными монархиями.
Ведь в эту эпоху Византия была еще в расцвете, там не умерла античная традиция — в ее школах изучали Гомера и других классиков древности, в философских диспутах продолжали жить Платон и Аристотель. Византийский вариант христианства отвечал нуждам феодального общества, что вполне соответствовало замыслам Владимира.
Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен Древней Руси. Государственная реформа Владимира как бы высвободила постепенно накапливавшийся в древнерусском обществе потенциал — началось бурное, стремительное развитие страны. Пригла.
шенные из Визан-тии мастера строят каменные здания и храмы, расписывают их, украшают фресками, мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские, которые учатся неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение будет возводить сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к помощи иноземцев.
Прибывшее духовенство не только служит в новых храмах, но и готовит русские кадры для церкви, и, как следствие, распространяются знания и грамотность. Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей высшего сословия, молодых людей посылает на учебу за рубежи родной страны. Вводится летописание; как и всякое развитое государство, Киевская Русь начинает чеканить золотую монету.
Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой культуры. Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой.
Эта народная языческая культура будет еще долго жить и продаст древнерусской культуре своеобразные и неповторимые черты^^Йменно сплав достижений тогдашней мировой культуры (от сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой культуры и породил самобытный характер русской культуры^ Самобытность в чем? Прежде всего она проявляется в примате эстетического момента над философским. Кто лучшие русские философы? Державин (в оде «Бог»), Тютчев, Достоевский, Владимир Соловьев. Даже Чернышевский стремится быть философом. Можно спорить — хорошие или плохие, но русские философы — это все писатели, художники. И «умозрение в красках» — это иконы. Доказательством этому служат шедевры классической поры русского иконописания. Чтобы писать так, нужно было всем своим существом верить, что красота — категория не столько эстетическая, сколько онтологическая.
Вспомним, что Русь до XVII в. не знала школьной философии, а потому не дала таких ученых сочинений, как «Источник знания» Иоанна Дамаскина (ок. 650 — ок.
749) в Византии или «Сумма богословия» Фомы Аквинского (1225—1274) на средневековом Западе, которые подводили бы итог смысловому содержанию целой эпохи.
Но это не значит, что на Руси не было своего философского осмысления бытия, только философствование осуществлялось в специфических формах — в формах иконописания.
Не в трактатах, а в иконах, не в силлогизмах и дефинициях, а в зримых явлениях красоты — достаточно строгой, твердой и незамутненной, чтобы пропускать чистый свет духовного смысла, — приходится искать центральные идеи древнерусской культуры. Творчество красоты приняло на себя дополнительные функции, которые в других культурах принимало на себя абстрактное мышление.
Другая черта древнерусской культуры и в Киевской Руси, и в Московской Руси — это религиозность, т.е. можно говорить о том, что древнерусская культура — это религиозная культура. В то время, когда в Западной Европе происходил кризис Реформации, сферы бытия русского человека были пронизаны православным религиозным воздействием и во многом определялись им.
На Руси возникают целые города — памятники православного искусства, о которых современный человек может говорить как о городах-заповедниках: Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залесский, Кириллов и др. Наши храмы монументальные и веселые, украшенные.
Если хотите, тут даже какой-то элемент Востока или, точнее, элемент веселой красоты: православное христианство — самое веселое христианство. Помните у Тютчева: «Я лютеран люблю богослуженье?» Но поэт подчеркивает мрачность этого богослужения, к тому же следует иметь в виду, что и католические храмы суровы в своей грандиозности.
Тогда как русский храм благодаря светлому, яркому, сияющему иконостасу, благодаря очеловеченному устройству пространства, его космизму и золоту огня, просто красив и светел.
И наконец, характерной чертой древнерусской культуры является двоеверие — сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев. Действительно, так как язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем.
Столкнули в воду языческих идолов, простоявших в Киеве несколько лет, поплакали и забыли о них. И заметьте — не порубили, не сожгли, а проводили с почестями: так обветшалую икону будут класть на воду, доверяя ее реке.
И все — древние боги ушли, а вот язычество в своих земледельческих и бытовых нравственных формах живо до сих пор.
( Необходимо помнить, что древнерусская культура, главным очагом которой являлся Киев, по своему происхождению и характеру была европейской культурой, но она впитала также значительные воздействия культур Востока. Древняя Русь в X—XII вв.
поддерживала разносторонние связи со многими европейскими и восточными народами и странами, и этим тоже объясняется стремительный взлет древнерусской культуры.
Несомненно, наиболее важными и плодотворными были связи Киевской Руси с Византией, которая в то время являлась мировым культурным центром и общим источником культурных явлений.
Как полагают современные ученые, византийское культурное влияние со временем поднялось на Руси до довольно высокого уровня общения развитых культур. За сравнительно короткое время киевскими книжниками были освоены громадные литературные богатства Ви-зантии. Столь же стремительно происходило усвоение образцов византийского искусства, прежде всего архитектуры и живописи.
Непосредственно выросшая из эллинизма, византийская культура несла в себе богатое античное наследие, составляющее общую основу европейской цивилизации.
Киевская Русь, осваивая литературные богатства и искусство Византии, тем самым приобщалась и к названной общей основе, она вместе с тем включалась и в процесс дальнейшего созидания и развития европейской культуры.
Однако столь значительное византийское влияние отнюдь не приводило к тому, что древнерусская культура превращалась в копирование византийской, а Киев — в некий филиал Константинополя.
Усваивая более развитую византийскую культуру и через нее опыт и достояние европейской и частично восточных культур, культура Киевской Руси обнаружила и яркую самобыГность. Об этом свидетельствует оригинальная литература Киевской Руси, в частности «Слово о полку Игореве» — произведение, не имеющее прецедентов в византийской литературе и отличающееся от западных эпических поэм.
Своеобразием отмечены также архитектура и другие искусства Киевской Руси. Несомненно, София Киевская немыслима без Софии Константинопольской, но она определенно говорит и о различии двух культур. Константинопольская София имеет форму базилики с одним громадным куполом.
Киевская — форму крестово-купольного храма с малыми куполами вокруг центрального купола, и это многокупольное завершение характерно для древнерусского стиля.
К оригинальным чертам Киевской Софии следует отнести также открытые аркады-галереи, широкое применение, наряду с мозаикой, фрески в росписи храма, наличие светской тематики в фресковой живописи.
В XI—XII вв. стольный град Руси поддерживал весьма широкие отношения и с восточными соседями, и со странами Центральной и Западной Европы.
В то время Древнерусское государство занимало важное место в политической жизни всего континента, о чем, в частности, свидетельствуют разветвленные династические браки великих киевских князей. Достаточно вспомнить, что Анна, дочь Ярослава Мудрого, стала королевой Франции и принимала участие в управлении страной.
Сохранилось письмо папы Николая II, написанное им Анне в 1059 г., в котором он хвалит ее добродетель, ум и советует воспитывать сыновей в чистых нравах, поддерживать короля в его заботах о государстве.
Значительным весом Древнерусского государства в европейских делах обусловлено и то, что западные послы, купцы, воины были в то время нередкими гостями Киева. Их поражали размеры столицы Руси, великолепие ее дворцов и храмов. Сообщаемые ими сведения о Киеве находили обобщенное отражение в западных хрониках и космографиях.
Так, Адам Бременский, известный географ XI в., назвал Киев «соперником Константинополя и лучшим украшением греческого мира». О Руси и ее столице находим частые упоминания в эпическом творчестве народов Западной Европы — скандинавских сагах, немецких героических поэмах, французских рыцарских романах.
Любопытно отметить, что в эти произведения приходили отзвуки и образы эпического творчества Руси, в частности образы князя Владимира и Ильи Муром-ца, который в немецких и скандинавских эпических поэмах XI— XIII вв. выступает под именем Ильи Русского.
Монголо-татарское нашествие прервало связи древнерусского государства с западными странами, они были восстановлены уже Московской Русью, хотя и не прерывались у Новгорода.
Источник: https://support17.com/cult-lecture-31/
Культура западноевропейского Средневековья, Византии и средневековой Руси
Культура средневековой Европы. Проблема периодизации средневековья. Истоки средневековой культуры. Влияние христианства и католической церкви на развитие средневековой культуры в Европе.
Христианство: новая модель мира и человека в мире. Дуализм средневекового сознания. Понятие о времени, истории и пространстве. Христианская мораль “вины” и идея нравственного спасения личности. Монастырская и духовная культуры.
Монашество как образ жизни.
Феодализм как форма политической культуры. Сословно-имущественное различение и принцип иерархии. Проблема власти. Духовная власть и светская власть. Церковь как политический институт. Власть и закон.
Взаимосвязь религиозной, светской и народной культуры. Средневековое искусство. Романская и готическая архитектура. Рыцарская культура. Идеал рыцарства и культ Прекрасной Дамы. Куртуазность как стиль жизни.
Рыцарский средневековый роман, поэзия вагантов, трубадуров, миннезингеров. “Песнь о Роланде”, “Песнь о Нибелунгах” и другие героические поэмы. Значение рыцарского идеала в культуре. Рыцарский роман, провансальская музыка, куртуазная поэзия трубадуров.
Крестовые походы и их культурная подоплека.
Народная культура: верования, праздники, обряды, карнавалы, представления вагантов. Смеховая культура средневековья. Достижения науки и техники средневековой Европы. Рост городов, развитие ремесла и торговли. Превращение городов в центры культуры. Рост образованности и возникновение университетов.
Осень средневековья, обмирщение религии, духовная усталость.
Византийская культура. Византийская культура как наследница античных традиций. Взаимосвязь византийской культуры с культурой славянских народов. Идея Константинополя как “второго Рима”.
Развитие христианства в византийской культуре. Развитие богословия и становление христианской догматики. Византийский гуманизм и секуляризация культуры.
Изобразительное искусство. Фреска, мозаика, миниатюра. Иконографический канон.
Философия. Эстетика. Музыкально-поэтическое и церковное искусство. Политическая культура Византии. Система культурных ценностей Византии.
Культура средневековой Руси. Особенности развития культуры в Киевской Руси до принятия христианства. Язычество, его место и роль в истории культуры восточных славян. Роль Византии и принятия православия в формировании культуры Древней Руси. Христианское мировоззрение.
Двоеверие и его культурно-мировоззренческое содержание. Г.Ф. Флоровский о “дневной” (христианской) и “ночной” (языческой) культурах на Руси. Софийное начало в русской культуре. Значение православия для формирования народного и государственного менталитета, национального самосознания.
“Слово о законе и благодати” Иллариона.
Быт и нравы Древней Руси. Философия, право, мораль в культуре Древней Руси
Традиции народной культуры в средневековой Руси. Скоморошничество как культурно-исторический феномен.
Средневековое русское искусство. Древнерусский фольклор. Героический былинный эпос – вершина устного народного творчества. Летописание на Руси. “Слово о полку Игореве” и древнерусская литература. “Повесть временных лет” Нестора. Житийная литература.
Древнерусская живопись. Икона как особый вид сакрального искусства. Символизм иконы. Древнерусская школа иконописания – новгородская, псковская, московская. Художественное наследие А. Рублева.
Храм как средоточие духовно-культурной жизни. Архитектура древнерусских храмов. Базилика и крестово-купальный храм. София Киевская и София Новгородская. Храмовые мозаики и росписи.
Роль монастырей в формировании древнерусской культуры. Культура средневекового Новгорода.
Москва и Московская Русь: особенности культуры и тенденции ее развития. Объединение русских земель вокруг Москвы. Развитие ремесленной и строительной культуры. Москва – общерусский художественный центр. Вклад итальянских мастеров Аристотеля Фиорованти, Антона Фрязина, Марко Руффо в формирование общерусского архитектурного стиля.
Идея “Москва – Третий Рим” монаха Филофея и ее роль в русской культуре. Ереси и еретические учения на Руси. Оформление и укрепление специфических черт русского быта. “Домострой”.
Начало книгопечатания. Переписка И. Грозного и Андрея Курбского. Переводная патристическая и агиографическая литература. Появление воинской повести. Фольклор.
“Великие Четьи Минеи” — памятник русской культуры XVI в.
Итоги средневековья.
Источник: https://studopedia.org/14-70651.html
Тема 11. Средневековая культура Европы
Общая характеристика:
1. Христианская культура. глубоко религиозная идеология.
2. Языковое единство образованных людей Запада на основе всеобщего распространения латыни и наличие своего местного говора у каждой местности.
3. Жесткое сословное деление. Свои особенности у каждого сословия: специфика рыцарской, церковной, городской и крестьянской культуры.
Развитие средневековой культуры:
1. С VI — XI вв. – период раннего средневековья (абсолютное господство средневековой иррациональной христианской идеологии).
2. XI — XIII вв. – средневековая феодальная революция, обусловленная:
а) с процессами внутренней колонизации;
б) развитием христианства (переход от разработки католицизма к его распространению; развитие рациональных течений);
в) завершением формирования сословий;
г) следствием крестовых походов:
— конкретное заимствование элементов жизни арабского Востока и арабского философского наследия;
— объединение Европы против общего врага. Появления общеевропейского самосознания.
Проявление революции XII-XIII вв.
В церкви – рождение томизма (Фома Аквинский).
Схоластика – принцип распространения и научения христианства. Церковь начинает анализировать учение Аристотеля, в рамках церкви формируется «наука», под которой понимают изучение античных авторов и отцов церкви.
Изменение ценностей (постепенный переменный переход от духовных ценностей к светским – проявляется в изменении отношения к труду (раньше труд – это наказание, позднее – труд есть создание божьего творения, труд как благородное дело).
Изменение представления о времени — появляются концепция чистилища, идея счета грехов. Введение индульгенции – предельное продолжение тенденции – человек платит деньги церкви, а церковь «заказывает» ему место в раю.
Тема 12. Западноевропейская культура эпохи Воз рождения и Реформации
План
1. Культура Возрождения
2. Возрождение классической античной латыни, связанное с Византийским влиянием.
XIV — XVI вв. (в Италии – XII — XV вв.)
Антропоцентризм – человек в центре культуры. Появляются идеи: Бог – высшая космическая сила; вся Земля – живое.
Появляется новый критерий образованности (снова связан с латынью, но не церковной, а с классической, т.е. возрождение настоящего латинского языка).
Бурное развитие науки (Френсис Бекон – Англия XIV в.). Изменение содержания этого понятия – от изучения авторитетов церкви к исследованию окружающего мира.
Буйство мирских чувств (нормальное явление – огромное количество любовниц и любовников).
В церкви — спор:
— номиналисты – имя существует только в сознании человека;
— реалисты – имя — это реальность, существующая независимо от мнения человека.
Организация церкви:
1) во главе Папа;
2) кардиналы;
3) архиепископы и епископы; аббаты;
4) клирики (основная масса священников).
Протестантизм (лютеранство, кальвинизм) [по М. Веберу] – основа рождения новой идеологии.
Кальвинизм – идея предопределения, спасутся только избранные (по Апокалипсису). Если человек избран, очевидно, что ему должно везти в делах, что проявится прежде всего в достижении материального благополучия. Таким образом, человек стремился к богатству, чтобы доказать себе и другим, что он — избранник Господа. Так стяжательство из греха превращается в добродетель.
Мораль буржуазной эпохи:
1) идея накопительства (деньги решают все). Свобода – главная ценность жизни человека, и деньги нужны для «обеспечения» свободы. Деньги нужны не для того чтобы жить, а для того чтобы из них делать деньги. Великая американская мечта – «каждый может стать миллионером, через труд плюс немного удачи»;
2) создание имиджа (для обеспечения кредитоспособности).
Тема 13. Западноевропейская культура эпохи Просвещения
План
1. Особенности эпохи Просвещения.
2. Специфика культуры XIX века.
3. Искусство Нового времени. Развитие культуры барокко и классицизма.
Вопрос
Эпоха Просвещения (1688 –1789 гг.)
Черты:
1) деизм – учение о Боге как о творце Вселенной, которая в дальнейшем развивается самостоятельно и закономерно. Христианский идеал теряет свою силу – падает роль церкви;
2) космополитизм – признание равенства всех наций (осуждение национализма, все нации имеют равные заслуги перед Богом. Нации равны, но их культуры нет);
3) научность – ранняя наука – изучение классиков, теперь наука – изучение природы (Паскаль и Декарт);
4) рационализм, т.е. на первом месте у человека — идея разума;
5) с идеей разума тесно связанна идея прогресса — (с XVIII в. разум – инструмент познания мира, человек через разум совершенствует себя и окружающий мир);
6) абсолютизация идеи воспитания в формировании человека (человек — чистая доска);
7) отрицание преданий, все вопросы решать заново, ужесточив все исторические традиции.
Вопрос
Культура Просвещения привела Французскую революцию к наполеоновским войнам.
Философская религия (возрождение иррационализма в разных формах) – по Канту, Гегелю, Фейербаху.
У Канта – идея чего-то, что лежит помимо разума. Открытие морального закона в каждом человеке.
У Гегеля – познание духа, стоящего за человеком.
С XIX в. у Ницше – идея сверхчеловека .
Зарождение массовой культуры (бульварные романы, пресса, театр, кинотеатр). Позже происходит деление на элитарную и массовую культуру.
Вопрос
Искусство Нового времени. Классицизм
В литературе:
1. Четкая выдержанность форм.
2. учительская направленность литературы плюс вера человека, что он всесилен («Робинзон Крузо»).
В изобразительном искусстве: сюжеты берутся из античности или из прошлого.
в архитектуре: возрождение античных форм (портик).
в музыке: рождение глобальных форм (Бах, Бетховен).
романтизм (начало XIX в.)
Сюжеты черпаются в средневековье (герои – демоны, рыцари, благородные разбойники (отражается в музыке: Вагнер, Бетховен).
Укрепляется в элитарной культуре.
сентиментализм
Основывается на обычных человеческих чувствах. Укрепляется в массовой культуре.
Реализм (с середины XIX в.)
В живописи – бытовой жанр художников Северной Европы.
Сюрреализм (с начала XX в.)
Принцип цвета, а не формы.
Тема 14. Развитие русской культуры:
Древняя и средневековая Русь
План
1. Язычество в Древней Руси.
2. Русское христианство.
Вопрос
Славянское язычество — это чрезвычайно сложное явление, формировавшееся в течение значительного времени (не менее 3-х тысячелетий). По времени возникновения язычество древних славян можно разделить на 4 периода:
1. Вера в духов, характерная для далеких предков славян.
Выделялись несколько групп духов:
— духи-соседи — это духи природы (водяные, лешие, русалки (берегини), кикиморы и т.п.) и человеческих строений (домовые, банники, овинники, сенники и т.п.). Эти духи могли навредить человеку, если он вторгался на их территорию, не совершив предварительных обрядов (так, домового надо было кормить, баннику иногда топить баню и т.д.);
— духи предков — добрые духи, помогающие роду. Умерший человек становился таким духом, если был правильно похоронен;
— злые духи — духи неправильно рожденных (например от кровосмесительной связи) и неправильно похороненных людей — упыри, вурдалаки, навьи.
Вера в богов земли
— Великую Мать (позднее этот культ раскололся на почитание собственно земли («Мать сыра земля»), богинь любви и красоты — рожениц — Лады и ее дочери Лели, богини удачи и достатка Макоши (изображаемой с рогом изобилия) и богиню Смерти (позднее — просто Смерть, изображаемая как старуха с косой);
— Велес — бог-охранитель всех животных. С развитием хозяйства Велес (Волос) превратился в «скотьего бога», оберегающего стада, а затем и посевы. В конце концов Велес стал богом подземного мира, кроме того, его считали богом мудрости и поэзии;
— Ящер (коркодил) — чудовище — бог царства мертвых, его почитание было характерно для севера Восточной Европы;
— Кащей — мужской бог смерти.
Этим богам поклонялись жители Восточной Европы перед нашествием ариев.
Вера в небесных богов
— Перуна — бога грозы, покровителя воинов;
— Рода — небесного бога плодородия;
— Сварога — бога неба, отца огня;
— Стрибога — бога ветра;
— Даждьбога — олицетворенного бога солнца (аналог греческого Гелиоса);
— Хорса — бога солнечного диска;
— Ярила — бога весеннего, рождающего солнца;
— Святовита — бога священного света;
— Симаргла — крылатого пса, символа вооруженного добра, и т.д.
Этих богов принесли с собой предки индоевропейцев — арии, а часть их, возможно, заимствована славянами у скифов.
4. Боги земледельческой эпохи. (Праславяне и славяне)
В зависимости от профессии человек верил в различных богов.
Главным богом общинников-земледельцев был Велес, кроме того, они почитали богов неба и земли, отдавая предпочтение последним. При этом боги часто изменяли свои функции и имена. Так, Симаргл превратился в Переплута, охранителя посевов.
Для воинов главным богом был Перун. Кроме него, почитались Даждьбог, Стрибог, Макошь (как богиня воинской удачи), Ярило (выступавший как олицетворение ярости) и Симаргл, который становился помощником Перуна и доставлял павших героев в его дружину. Возможно, что воины верили в Траяна — олицетворение совершенной воинской выучки (выше, чем и Перуна) и царского достоинства.
Возможно, что существовал отдельный жреческий пантеон, во главе которого стоял Род, схожий с Богом-отцом христианской Троицы.
Вопрос
Русское христианство
Языческие традиции на Руси продолжали сохраняться вплоть до ХХ века, однако с X века, после принятия христианства, можно говорить не о язычестве, а о двоеверии на Руси. Так называлась религиозная система, в которой на первом месте стояло христианство, а язычество существовало в виде «суеверий».
В 988 году князь Владимир крестил Киев и Новгород по православному обряду. Это означало, что культурное развитие Руси осуществлялось под влиянием культуры Византии.
| Православие | Католицизм |
| Спор о «филиокве», или испускании святого духа | |
| Святой дух испускает только Бог Отец. «Монархический» принцип в расположении лиц Святой троицы: почти равное положение Святого Духа и Сына Божьего. Для спасения души требуются совместные усилия Церкви и самого человека. | Святой дух испускает не только Бог Отец, но и Сын. «Иерархический» принцип в расположении лиц Святой троицы: превилегированное положение Сына по сравнению с Духом. Для спасения души требуется прежде всего работа Церкви. |
| Разделение греховной сущности человека и исполнение функций священнослужителя (Один Бог без греха). | Догмат о непогрешимости папы |
| Принцип «симфонии» в светской и духовной жизни, что в реальной жизни приводило к необходимости достижения единогласия Князя и Церкви. | Разделение светской и духовной власти, стремление пап к светской власти |
| Приоритет Нового завета: принцип предельности как в ощущении времени, так и в морали. | Приоритет Ветхого завета: принцип динамизма, выполнимые моральные нормы. |
Следствием православной христианизации Руси и ее исторического пути стали такие особенности ее менталитета, как:
1. Общинность сознания в предельном варианте, воплощенном в принцип соборности — единства мира в вере (Хомяков).
2. Приоритет морали над правом. В связи с этим —
3. Идеал внутренней свободы (воли) при отсутствии внешней свободы, подчинение человека коллективу (государству). В случае низкого духовного уровня человека могло привести к полному отрицанию всей системы моральных и правовых ограничений.
Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:
Источник: https://zdamsam.ru/a38927.html
Загрузка...
