Музыкальная культура средневековой Руси
Возникновение профессиональной музыки на Руси тесно связано с событием, определившим всю дальнейшую судьбу русского народа, – с принятием в конце X века христианства [1]. Приобщение к православию позволило русской культуре через контакт с Византией преодолеть локальную ограниченность и приобрести универсальное измерение.
Крещение Руси проводилось «сверху», зачастую насильственными методами. В народных низах продолжало жить язычество.
В музыкальном искусстве следствием борьбы христианского и языческого мировоззрения явилась веками существовавшая на Руси оппозиция духовной музыки в виде церковного пения и нецерковной, связанной с устным народным творчеством.
Различные виды народного инструментального музицирования объединялись понятием «мусикия».
К мусикии относили игру на музыкальных инструментах, плясовые наигрыши, искусство скоморохов, издавна потешавших, смешивших и будораживших русский народ. Скоморохи были постоянными участниками народных празднеств, игрищ, гуляний.
Они пели и плясали, играли на народных инструментах (гуслях, гудках, дудках, волынках, бубнах, домрах), разыгрывали сценки, фокусничали и сквернословили. Их репертуар складывался преимущественно на основе народной музыки. Творчество скоморохов явилось связующим звеном между фольклором и профессиональным искусством.
Скоморошество, будучи частью смеховой культуры средневековой Руси, было пронизано особым духом свободомыслия, раскованности творчества. Нередко за напускной глупостью оно являло острую сатиру на сильных мира сего.
Официально считаясь проявлением греховности и дьявольского искушения, скоморошество подвергалось постоянным гонениям со стороны властей.
Многочисленные государственные и церковные указы и грамоты постоянно клеймили «нечестивцев», творивших «богомерзкие дела» [2].
Критика отцов церкви не распространялась на «престижные» инструментальные жанры – военную музыку и инструментальное сопровождение былин и героического эпоса. В эпических сказаниях прославлялись боевые подвиги князей и их дружин. Представителем этой героической песенной традиции был, в частности, легендарный Боян, образ которого запечатлен в «Слове о полку Игореве» (XII век).
Церковно-певческое искусство, оставившее глубокий следв русской культуре последующих времен, было частью единого культового действа. С самого начала своего развития оно складывалось как искусство вокальное. Только голос поющего человека признавался единственным «музыкальным инструментом», достойным доносить Слово Божие.
Церковное пение называлось «сладкогласным», «богоданным». Его первоначальные формы, как и способы записи, были заимствованы из Византии в X веке вместе с принятием христианства. Это было унисонное мужское пение, воспринимавшееся как аналог соборной молитвы (другой возможный вариант – антифонное пение двух мужских хоров).
Строго выдержанное одноголосие без инструментального сопровождения стало одним из основных признаков древнерусского певческого искусства[3].
Считалось, что именно одноголосное интонирование текста создает ощущение бестелесности, ангелоподобности; в отличие от него любое многоголосие связывалось с пространственными представлениями, с материальностью, телесностью.
Для записи церковных песнопений использовались не ноты, а особые знаки, или, по-старославянски, «знáмена» (иначе – «крюки»[4]). Отсюда происходит название «знаменное пение», «знаменный распев» (или, как говорили в старину, рóспев).
Каждый знак соответствовал определенной мелодической попевке – краткому мотиву диатонического склада в объёме терции или кварты.
Знаменный распев на протяжении семи веков (XI – XVII) был основой всей древнерусской церковной музыки. Его мелодика отличалась плавностью поступенного движения.
Терцовые и квартовые скачки допускались в особых случаях. Плавной, равномерной была и ритмика.
В практике церковного пения долгое время бытовала устная традиция. Лишь в XV-XVI веках все виды церковных песнопений были «положены на знамя».
В ходе исторического развития первоначальная византийская основа русского церковного пения видоизменялась. Во-первых, она все шире взаимодействовала с русской народно-песенной традицией.
Во-вторых, изменения церковно-славянского языка, приводившие к значительным несовпадениям текста и музыки, вызывали необходимость видоизменять и напевы. В-третьих, формирование пантеона русских святых обусловило появление новых песнопений. Все это нашло отражение в сознательной переработке греческих по происхождению напевов на русский лад.
В музыке, как и в иконописи, творческий дух русских мастеров всегда находил способы своего проявления.
Начальный период развития древнерусского певческого искусства (с XI – до середины XV века) связан с историей Киевской и Новгородской Руси.
На этом этапе русская церковная музыка осваивала и интерпретировала византийскую традицию, существенно ее не меняя.
Наиболее близка византийским истокам была художественная культура Киевской Руси. В числе сохраненных нормативов – система осмогласия (восьмигласия), которая определяла порядок чередования песнопений в течение годовых церковных служб.
Система осмогласия, возникшая на основе христианского календаря, окончательно сформировалась в творчестве византийского богослова и гимнографа VIII века св. Иоанна Дамаскина.
Каждые 8 недель христианского календаря составляли столп.
Каждой неделе столпа соответствовал определенный глас – совокупность мелодических попевок, на основе которых строился распев. По истечении одного столпа начинался новый цикл – следующий столп. Точкой отсчета служил праздник Пасхи.
В Киевской Руси наряду с обычным знаменным существовал особый род кондакарного пения, отличавшегося обилием мелодических украшений и внутрислоговых распевов.
В период феодальной раздробленности, начавшийся после распада Киевской Руси и монголо-татарского нашествия[5], центром богослужебного пения становится Новгород.
Политически независимый («вольный»), богатый торговый город, не познавший тяжести ордынского ига, Новгород способствовал развитию самобытного искусства, в котором все менее был слышен «голос Византии».
Воплощая духовные идеалы русского народа, новгородская художественная школа (в том числе зодчество и иконопись) постепенно преодолевала зависимость от византийских образцов.
Именно Новгород становится крупным центром скоморошьей культуры. В городе и вокруг него возникли целые скоморошьи поселения.
Оттуда народные актеры разъезжались по всей Руси. В XVI веке их выписывали из Новгорода в Москву для «царской потехи».
Ярким явлением жизни новгородцев были колокольные звоны. Колокола прочно вошли в церковный обиход русских городов и впоследствии стали не только предметом национальной гордости, но и своеобразным «звукообразом» Руси.
Расцвет хоровой культуры знаменного пения в эпоху Предвозрождения
С середины XV века в древнерусском церковно-певческом искусстве в полной мере проявляются черты национальной самобытности. Начинается эпоха его расцвета, которой предшествовало объединение русских княжеств вокруг Москвы и создание единого государства[6]. Москва становится центром развития художественной культуры, которую принято называть культурой Предвозрождения.
Важным завоеванием нового периода развития богослужебного пения стало рождение русской кантилены. Лаконичные речитативные мотивы раннего знаменного распева со временем переросли в широкораспевные.
Мелодическое дыхание стало протяженным, свободным, гибким, расширился диапазон. Он достиг малой септимы, а весь звукоряд – дуодецимы.
Усовершенствовалась техника композиции. Мастера XV века уже не ограничивались опеванием опорного тона и его перемещением.
Они использовали более сложные приёмы: повтор, вариационную разработку, сокращение и расширение попевок, секвенции. Напевы песнопений иногда украшались своего рода юбиляциями – так называемыми фитами и лицами.
Большая работа по систематизации духовных песнопений в XV веке привела к созданию «Обихода» – певческой книги русской православной церкви.
Эволюция церковного пения на Руси была тесно связана с деятельностью русских распевщиков[7]. Распевщик считался интерпретатором, а не творцом новых гимнов. При создании песнопений он ориентировался на архетип – канонический образец. Эти музыкальные «трафареты» назывались подобны[8] (отсюда выражение «пение на подобен»). Каждый жанр церковной музыки имел свой набор подобнов.
Исторические свидетельства говорят о высочайшем профессиональном уровне древнерусских распевщиков. Старейшими среди них были братья новгородцы Савва и Василий Роговы (XVI век). Василий (в монашестве Варлаам) впоследствии сделал блестящую духовную карьеру, став первым митрополитом ростовским.
Братья Роговы имели учеников и в Новгороде, и в Москве. Среди учеников Саввы Рогова – Федор Крестьянин (Христианин)[9], Иван Нос, Стефан Голыш. Все они занимали высокое общественное положение и были заметными личностями в свое время.
В середине XVI века знаменный распев достиг расцвета. В это время возникает множество мелодических вариантов одного и того же песнопения, что значительно расширило объем певческого репертуара. Свой собственный распев имел каждый крупный монастырь. Особенно славились распевы Киево-Печерской и Троице-Сергиевой лавры.
От знаменного распева ответвились особые разновидности хорового пения. Например, по торжественным дням, в большие церковные праздники звучал демественный[10] распев. Он отличался великолепием, пышностью, обильными украшениями, не случайно его называли «красным».
Являясь венцом богослужебного пения, демественный распев не связан с осмогласием и находится как бы выше него.
Вершина развития знаменного распева – «большой распев»[11]. Помимо насыщения широкой мелодической распевностью, он словно «прорастал» интонациями русских народных песен, что делало знаменный распев более близким и доступным прихожанам.
Происхождение «большого распева» связывают с именем одного из самых одаренных мастеров хоровой музыки русского Предвозрождения Федора Крестьянина. Вместе с Иваном Носом Федор Христианин работал в Москве в Александровой слободе, где царь Иван Грозный создал своего рода «консерваторию», куда приглашал лучших мастеров.
Иван Грозный был знатоком и большим любителем церковного пения[12]. По его инициативе Московский собор 1551 года[13] обязал духовенство всех городов организовать певческие школы для обучения детей пению и чтению.
Новым явлением в певческом искусстве второй половины XVI века стало также троестрочное пение.
Свое название троестрочие получило от системы записи: три голоса фиксировались по строкам разными цветами (красным и черным) и сводились в разноцветную партитуру. Главным голосом был «путь», который обычно пел каноническую мелодию знаменного распева. «Путь» помещался в средний голос и обрамлялся «верхом» и «низом».
Троестрочное пение не считалось отступлением от одноголосной традиции. В свете учения о Святой Троице в нем раскрывалась идея триединого ангелоподобного пения, когда три голоса плавно текут то параллельно друг другу, то вливаясь один в другой, то расходясь.
В эпоху Предвозрождения богослужения музыка становится предметом административной опеки.
Проводится большая работа по исправлению ошибок и разночтений в старинных знаменных рукописях, состояние церковно-певческого дела в стране инспектируется образцовым хором государевых певчих дьяков[14].
Этот хор был учрежден еще в конце XV века при дворе Ивана III. В него входили 30-35 певчих, которые постоянно сопровождали царя и пели как в соборах, так и во время различных дворцовых церемоний.
В XVI веке певческое искусство впервые выходит за пределы церкви. Об этом свидетельствует возникновение жанра под названием «стих покаянный». Стихи покаянные бытовали вне храма, не были связаны с конкретным богослужебным чином, а в их стилистике сказалось влияние народных песен.
В XV и XVI веках получили распространение театрализованные музыкальные представления, в которых разыгрывались библейские сюжеты. Повествующие об Адаме, Каине, Иосифе, Моисее, Самсоне, Давиде, они были частью праздничных богослужений.
Наибольшей популярностью пользовалось «Пещное действо», исполнявшееся перед Рождеством. Его содержание связано с историей трёх отроков, по приказу царя Навуходоносора брошенных в раскаленную печь за отказ поклоняться вавилонским богам и спасенных ангелом небесным.
Постепенно в придворном быту «приживаются» и европейские музыкальные развлечения – слушание «заморской» музыки, исполняемой на органе и клавикордах.
[1] 988 год – «официальная» дата крещения Руси. [2] В XVII столетии множество скоморохов было выселено из центральных областей на Север и в Сибирь, а их инструменты сожжены. Однако традиции скоморошества вошли в стиль придворного шутовства, в народный театр.[3] Отдельные элементы многоголосия появляются не ранее середины XVI века. Длительное культивирование монодии способствовало развитию мелодического начала – основы русской национальной музыкальной культуры. [4] из-за характерной формы наиболее распространенного знака. Часть певческих знаков сохранила греческое название и значение (параклит, кулизма и др.).
Однако более широкое распространение получили емкие русские обозначения, данные знакам по их внешнему виду: «крыж» (крест), «чашка», «палка», «стрела простая», «стрела громная», «два в челну», «голубчик борзый», «паук» и т.д.
Знаменная письменность является одним из вариантов безлинейного невменного письма. Подобно всем другим невменным знакам, знамена не фиксировали точную высоту звуков.
[5] В 1240 году Киев был взят ханом Батыем. [6] В 1389 году русское войско под руководством московского князя Дмитрия Донского (по благословению великого духовного наставника Сергия Радонежского) разбило татарского хана Мамая в битве на Куликовом поле.В конце XV века при князе Иване III Русь добилась полного освобождения от монголо-татарской зависимости. Иван III первым из московских князей именует себя «государем всея Руси». В XVI веке его внук Иван IV Грозный расширяет границы государства, присоединяя новые земли.
Москва становится столицей Русской державы, символом ее величия и славы.
[7] Слово «композитор» не употреблялось. При переводе греческих текстов на церковно-славянский язык распевщику часто приходилось распевать текст (отсюда и пошло слово «распев» или «рóспев»), добиваясь, чтобы ритм музыки соответствовал просодии стиха. [8] От греч. сходный, подобный. [9] В XVI веке эти слова были идентичными по смыслу. [10] Доместик – регент хора, который по традиции хранил в памяти многие новые мелодии, не подчиненные знаменной традиции. [11] Термин «большой распев» можно объяснить двояко. Это распев мелодически развитый, богатый, обогащенный мелизмами, торжественный.Вместе с тем, это распев большой протяженности. Например, на слово «власти» при исполнении его обычным распевом приходится 4 музыкальных звука, а в большом распеве – 47.
[12] Он считается автором двух стихир, посвященных памяти первого московского митрополита Петра и торжеству перенесения в Москву иконы Владимирской Богоматери. [13] так называемый Стоглавый собор проходил в Успенском соборе Кремля. Его решения выражены в 100 главах. [14] Хор государевых певчих дьяков в XVIII веке был переведен в Петербург и преобразован в Придворную певческую капеллу.
Источник: http://musike.ru/rml/medieval
Основные черты русской средневековой культуры
Основные черты русской средневековой культуры определяются, с одной стороны, особенностями феодальной системы, свойственным ей способом производства, с другой — конкретно-историческими условиями развития России, своеобразием ее социального и политического строя, а также внешнеполитическими факторами.
Основу экономики этого периода составляло сельское хозяйство, главное место в котором занимали земледелие, хлебопашество со свойственными для того времени рутинностью техники, повторяемостью хозяйственных циклов. Большое значение имел опыт, накопленный предыдущими поколениями и передаваемый в форме традиций, обычаев, точное и неукоснительное следование которым обеспечивало успех хозяйственной деятельности.
Этим объясняется такая особенность мировосприятия средневекового человека, как представление о том, что в мире ничего не меняется, все в нем только повторяется, движение совершается по замкнутому кругу.
Консерватизм, господство традиции, высокий авторитет опыта прошлых поколений порождали и специфическую черту средневековой культуры — традиционализм.
Эта черта проявилась во всех сферах культуры (например, роль прецедента в праве, постоянная апелляция к старине в политической жизни, что предопределило особую роль летописания, и т. п.).
Однако не следует делать вывод о полной неподвижности средневековой культуры, о ее неизменности в течение веков.
Она развивалась, а в основе ее развития лежало естественное стремление человека к совершенствованию материального и духовного бытия.
Но все новое, что появлялось в культуре, всегда встречалось с недоверием и поэтому зачастую было вынуждено апеллировать к старине, рядиться в одежды старого.
Другая черта феодальной системы — господство натурального хозяйства.
Следствием хозяйственной обособленности была разобщенность людей, целых регионов, что определило характерные черты средневековой культуры: ее замкнутость, локальность, большую роль местных традиций.
Становление и развитие феодальных отношений, утверждение крепостной зависимости сформировали и соответствующее средневековью мышление с его авторитарностью — подчинением человека властям, догматам религии.
Хранительницей традиций являлась прежде всего народная культура. Эти традиции, уходящие в глубокую древность, питали и официальную культуру, придавая ей специфические, присущие лишь данной народности черты.
Наиболее заметная черта средневековой культуры — господство в ней религии, которая, пронизывая все ее сферы, выступала как интегрирующий элемент, придавала ей определенную цельность.
Деятельность церкви являлась одним из важных факторов, обеспечивавших и поддерживавших главенство религиозного мировоззрения.
Место религии в культуре средневековья во многом определялось силой и влиянием церкви на все сферы общественной жизни, что в первую очередь зависело от характера складывавшихся отношений между ней и государством.
При изучении конкретного материала по истории русской средневековой культуры неизбежно встает вопрос о влиянии церкви на культурно-исторический процесс, об оценке ее культурной деятельности. Однозначного ответа здесь быть не может.
С одной стороны, церковь стимулировала развитие отдельных сфер культуры (письменность, архитектура, живопись и др.), используя арсенал их средств для распространения религиозного мировоззрения.
С другой — подчинение этих сфер культуры ее интересам, установление строжайшего контроля и регламентации в конечном счете сковывали их развитие.
Оценка роли церкви в развитии культуры должна быть конкретно-исторической, она не может быть однозначной по отношению к разным периодам. Столь значительное место, которое занимала религия в средневековой культуре, не приводило, однако, к полному и безраздельному господству церкви в этой сфере жизни общества.
Во-первых, христианство не могло вытеснить язычество, потому что эти две религии отражали разные стороны жизни человека: язычество касалось взаимоотношений человека с природой, а христианство — взаимоотношений между людьми.
В средневековой культуре всегда сохранялся значительный пласт, связанный с языческими верованиями и представлениями.
Во-вторых, отражавшееся в религии бессилие человека перед лицом довлевших над ним природных и общественных сил никогда не было абсолютным, оно выступало лишь как одна из сторон общественного бытия, в котором всегда была другая сторона — тенденция к познанию и преобразованию объективного мира.
Наряду с религиозным всегда существовало, хотя бы в виде элементов, мировоззрение рационалистическое.
Поэтому и в средневековом обществе существовала культура, ориентировавшаяся на светское, рационалистическое мировоззрение, наследовавшая и развивавшая тот положительный опыт, который имелся в народной культуре и был результатом практической деятельности, прежде всего в сфере материального производства.
Противоречие между светскими элементами и преобладавшим религиозным миросозерцанием — основное противоречие в культуре средневековья, определявшее линию борьбы в ней разных направлений и тенденций и являвшееся источником ее развития. Эта борьба и привела в конце концов к победе светского направления в культуре. Большую роль в этом сыграли города.
Города в средневековье — центры ремесла и торговли, обмена товарами. Для ремесленного производства характерны меньшая зависимость от внешних сил природы, большая роль личного опыта ремесленника, его личной инициативы.
Круг общения горожанина, а следовательно, и его кругозор были значительно шире, чем у сельского жителя.
Ремесленные изделия, полученные в результате обмена, являлись носителями информации о новых технических приемах и технологиях.
Развитие торговли вело к необходимости совершенствования знаний в области математики, этнографии, мореплавания, строительного дела и т. п. Все это — область конкретного, практического знания.
Особенно велика была роль торговли в установле-
нии и развитии связей с культурами других народов, во взаимном обмене культурными достижениями.
Именно городская культура воплощала все новое, прогрессивное в средневековой культуре вообще. .
Материал создан: 30.04.2016
Источник: http://iamruss.ru/osnovnye-cherty-russkoj-srednevekovoj-kultury/
Культурные достижения средневековой Руси
Основные достижения русской средневековой культуры (VIII-XVI вв.
) Средневековая культура Руси прошла долгий путь от простого подражания греческим образцам до создания самобытного культурного комплекса, включавшего яркую литературу разных направлений (полемическая, богослужебная, бытовая, историческая), своеобразную деревянную и каменную архитектуру и яркую традицию иконописания.
Культура Руси и Московского царства, основанная на традициях православной культуры, впитала в себя также древнеславянские дохристианские элементы, а позже также испытала влияние народов угро-финских и тюркских народов, обитавших по соседству со славянами. Особенно сильно это влияние отразилось в народном костюме и фольклоре.
На заре Нового времени развитие русской культуры определялось не только отдельными деятелями, но и целыми институтами. Церковь и в особенности монастыри были центрами образования и книгописания. В Москве работали талантливые архитекторы, а также действовала первая в стране типография. Однако культурные связи Московского царства с другими странами оставались слабыми.
ДРЕВНЕРУССКАЯ КУЛЬТУРА (VIII—XIII ВВ.)
Создание славянской азбуки (монахи-миссионеры Кирилл и Мефодий), монастыри – образовательные и научные центры, Киево-Печерский монастырь – центр возникновения летописания, библиотека и школа Ярослава Мудрого
Повесть временных лет, «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, «Сказание о Борисе и Глебе», Поучение Владимира Мономаха, «Слово о полку Игореве», Моление Даниила Заточника.
Десятинная церковь и Софийский собор в Киеве, Софийский собор в Новгороде, Георгиевская церковь в Ладоге, Золотые ворота, Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, церковь Покрова на Нерли и княжеский замок в Боголюбово.
Мозаика — Богома- терь Мария-Оранта в Киевской Софии, фрески — Киевской Софии и церкви Спасо-Нередицы в Новгороде, иконопись — Владимирская Богоматерь, Спас Нерукотворный, миниатюры в Остро мировом Евангелии.
КУЛЬТУРА ФОРМИРУЮЩЕЙСЯ ВЕЛИКОРУССКОЙ НАРОДНОСТИ (XIV-XVII ВВ.)
Центры книжности — Троице-Сергиев, Кирилпо-Белозерский и Соловецкий монастыри, замена пергамена бумагой, появление скорописи
Создание первого общерусского летописного свода (Троицкая летопись), воинские повести, произведение куликовского цикла (Задонщина), «Хождение за три моря», житийная и светская литература.
Церкви Спаса на Ильине и Федора Стратилата на Ручью в Новгороде, Псковский каменный Кремль и Московский белокаменный, Успенский собор в Звенигороде, Троицкий собор Троице-Сергиева Монастыря.
Роспись церквей Спаса на Ильине и Федора Стратилата, иконы Благовещенского собора в Москве (Феофан Грек), росписи в Троице- Сергиевом и Андрониковом монастырях, икона Троицы (Андрей Рублев).
КУЛЬТУРА РОССИИ XVII В
Школа в Немецкой слободе, рост печатной продукции, создание государственных (Посольского приказа) и частных (Ордина-Нащокина, Голицына) библиотек, Славяно-греко-латинская академия в Москве, накопление научных знаний
Никоновский летописный свод и Лицевой свод, Казанский летописец, Домострой, публицистика Ивана Пересветова.
Ансамбль Московского Кремля: Успенский собор и стены (Аристотель Фиораванти), Грановитая палата (Марко Руоро и Антонио Солари), Архангельский Собор (Алевиз Новый). Храм Воскресения в се- ле Коломенском и собор Василия Блаженного в Москве.
Роспись Успенского собора московского Кремля (Рублев и Дионисий), роспись Ферапонтова монастыря (Дионисий), Строгановская школа миниатюрной иконописи .
КУЛЬТУРА МОСКОВСКОГО ГОСУДАРСТВА (XV-XVI ВВ.)
Зарождение книгопечатания (Иван Федоров и Петр Мстиславец), переписка Ивана Грозного с князем Курбским, печатание Псалтырей, Часословов и Букварей, школы при монастырях и церквях
Историческая («Повесть о взятии Азова») и бытовая («Повести о Горе- Злосчастье») повесть, возникновение автобиографичес- ких («Житие протопопа Аваккума») и сатирических («Повесть о Ерше Ершовиче») произведений, поэтические произведения Симеона Полоцкого.
Успенская церковь в Угличе (Дивная), церковь Троицы в Никитниках, Теремной дворец Московского Кремля, деревянный дворец Алексея Михайловича в Коломенском, здание Земского приказа, церковь Покрова в Филях (Нарышкинское барокко).
Иконы Симона Ушакова («Спас Нерукотворный», «Владимирская Богоматерь»), роспись церкви Троицы в Никитниках, Ильи-Пророка в Ярославле (Гурий Никитин), возникновение жанра парсуны (портрета) .
Источник: http://histerl.ru
Источник: http://srednevekovaja-rus.ru/kulturnye-dostizheniya-srednevekovoj-rusi.html
Глава 12. русская средневековая культура
- FREE
- Сковородкин В.М. Культурология
- Искусство и культура Культурология
Истоки русской культуры уходят в глубь веков, в те времена, когда на европейских просторах происходили сложные этнокультурные процессы, связанные с разделением индоевропейского племенного массива на крупные элементы, включая праславянский.
Это произошло в широких временных границах тыс. до н.э., а уже, возможно, во второй половине I тыс. до н.э. сложилось славянство — общность с особым языком и культурой.
Славяне со своей прародины, которую ученые видят в различных районах Восточной Европы — от Одера до Днепра начали расселяться главным образом на юг и север, в результате чего сформировались три их группы: западные, южные и восточные. Только в VI в. славяне стали известны византийцам, и о них появились письменные сообщения. По проблеме происхождения славян и их культуры существует несколько точек зрения, и в целом она еще далека от разрешения.
В VI-VIII вв. формируется восточнославянский племенной массив, территория расселения которого раскинулась между Балтийским и Черным морями. На его основе в IX в.
возникло первоначальное ядро древнерусской народности и государственность с центром в Киеве, оформилась соответствующая культура, которая является общей для трех современных близкородственных народов — русских, украинцев и белорусов.
Материальная культура восточных славян, фиксируемая археологически, включала: жилища-полуземлянки, глиняную посуду, изготовленную без гончарного круга, погребальный обряд по обычаю трупосожжение. Их духовная культура определяется как языческая.
Под язычеством понимается традиционное мировоззрение общества до утверждения в нем монотеизма, определяющее сознание, ценности, направления деятельности людей, в целом характер их духовного производства.
У восточных славян, как и у других народов, которым известно производящее хозяйство, оно было связано с земледельческими культами, поклонением солнцу и природным стихиям.
Основу язычества составлял политеизм. У восточных славян имелось представление о верховном боге, имя которого, однако, не называлось.
В их пантеон входили: Род — божество вселенной, творец всего сущего; Стрибог — бог неба, воздуха, ветра; Дажьбог, дарующий блага; Хорс — иранское по происхождению божество солнца; Волос — бог богатства и скотоводства; Перун — бог грозы, молнии и грома; Макошь — богиня хорошего урожая. Семья, род и дом были под покровительством Чура, Деда, Домового.
Языческий культ у славян связывался с жертвоприношениями, порой и человеческими. Он осуществлялся в особых местах — капищах, где горели священные костры и находились деревянные каменные изображения богов (идолы).
Руководили обрядами волхвы, которые слыли знатоками древних преданий и традиций.
Важной стороной язычества выступали праздники, которые обычно увязывались с природными циклами, сменой времен года, а также сельскохозяйственными работами.
После принятия христианства язычество долго и сложно с ним взаимодействовало, проявлялось в виде пережиточных фольклорных форм, существовавших вплоть до XX в. (народные праздники — масленица, Ивана Купала; волшебные сказки; свадебные, семейные и иные обряды; резьба по дереву, орнамент на одежде и утвари и т. п.).
Этнические компоненты, из которых формировалась древнерусская народность, составили, кроме славян, балтийские, финно-угорские племена, выходцы из Скандинавии, тюрки и др.
Они внесли элементы своей материальной и духовной культуры, языка, повлияли на антропологический тип населения Руси.
Культурные контакты имелись не только с близкими соседями, с которыми постоянно была общая граница, но и с Германией, Византией, Хорезмом.
Уже в VI-IX вв. на землях, где жили восточные славяне, появились крупные поселения городского типа, ставшие позже городами -важнейшими центрами древнерусской культуры (Киев, Полоцк, Смоленск, Новгород и др.). Именно там, на торжищах собирались выходцы из разных стран и земель, здесь происходил обмен не только товарами, но и духовными ценностями, идеями, знаниями.
Крещение Руси как факт истории русской культуры
Как и перед другими народами Европы, не входившими в Римскую империю, перед древнерусским эпосом встала проблема перехода от язычества к монотеизму, но в отличие от других, у него была возможность выбора между несколькими верами и конфессиями. Задолго до официального крещения Руси, в 860-е гг. там появились христиане.
Известно, что княгиня Ольга будучи в Константинополе приняла христианство. Ее единоверцы имелись среди русской знати. Однако сын Ольги — князь Святослав до конца своих дней остался язычником; язычником сначала был и его сын — князь Владимир. Но в его княжение развернулись события, сыгравшие особую роль в истории русской культуры.
Сначала Владимир попытался реформировать язычество и ввести культ верховного божества, каковым стал дружинный бог Перун. Были также официально утверждены и культы пяти других богов. Однако это не решило всех проблем и не обеспечило молодую древнерусскую государственность адекватной ей идеологией.
В то же время соседние страны, в т. ч. этнически близкая Болгария, стали уже христианскими.
Принятие христианства было сопряжено с установлением определенной зависимости от Римского Папы или Византии, и поэтому Владимир предпринял действия, с помощью которых он должен был породниться с византийскими императорами (тогда их было два), но не стать их вассалом: он вторгся в византийские владения в Крыму, взял Херсонес и добился согласия на брак с их сестрой Анной. В 988 г. (традиционная дата) Владимир крестился сам, приказал крестить киевлян и все население Руси. Так произошло одно из важнейших событий русской истории.
Начальная русская летопись — «Повесть временных лет» донесла до нас рассказ о выборе веры — событии, которое предшествовало описанному.
Независимо от того, было ли все так, как это представлено в летописи, на Руси знали не только о христианстве в двух его вариантах, но и исламе, и даже иудаизме: первый исповедовали народы Поволжья, Хорезма, а иудеями были многие из социальной верхушки Хазарии, граничившей с Русью на юго-востоке.
В Киев прибыли с агитационными целями представители каждой из этих религий, да и русские послы побывали за границей и имели свое определенное мнение о них. В результате дебатов, выслушав аргументы всех сторон, Владимир принял историческое решение — в пользу православия.
Это был не просто выбор религии, а выбор культуры внешней культурной (и не только) ориентации, путей дальнейшего развития, по большому счету — выбор исторической судьбы. Если бы предпочтение тогда отдали другой вере, наша страна и ее население сегодня были бы существенно иными.
Это связано с тем, что в ту эпоху религия являлась, как уже отмечалось, доминантой цивилизационного развития, а церковная организация наряду с государственным аппаратом была социально организующей силой и идеологическим руководителем общества.
Религия тогда определяла многое в глубинных свойствах народа, его национальной психологии и менталитете, влияла на нравственный мир личности.
Описанные события стали началом социокультурных процессов, в результате которых восточные славяне перешли от язычества к православию. Сам этот переход оказался достаточно длительным и сложным, найдены остатки языческих капищ, относящихся к первой половине XIII в.
Поборники старины долго не сдавали своих позиций, порой оказывали вооруженное сопротивление насильственной христианизации, многими новая вера принималась лишь формально.
И все же ушли в прошлое человеческие жертвоприношения и кровная месть, произошло смягчение нравов и усиление роли нравственных гуманистических норм под влиянием религиозной проповеди.
Русь стала христианской, а ее народ постепенно принял веру Христа и сделал ее своим духовным достоянием. Отныне православие стало атрибутом русской культуры, одной из важнейших ее сущностных характеристик.
За фактом крещения страны последовал мощный культурный » десант» из Византии в виде священников и архитекторов, художников и переписчиков книг. Они принесли с собой навыки, умения, знания и образцы своей продукции — книги, иконы, другие предметы культа. Началось строительство храмов, в т.ч.
каменных, которые украшались мозаиками, фресками; появилась религиозная музыка и литература. Таким образом, вместе с религией на Руси пришла византийская культура и образование, многое из того, чем богата сама Византия — наследница античной и ближневосточных традиций.
Благодаря связям с Византей, Русь получила доступ к величайшим достижениям древней и средневековой науки.
Еще до принятия христианства Русь познакомилась с письменностью. История создания славянской азбуки, в которой много неясного и спорного, связана с Византией и Болгарией.
Известно, что до появления настоящей письменности славяне пользовались пиктографией («черты и резы»), потом были попытки записывать слова на родном языке греческими буквами.
Когда Византия начала активную пропаганду христианства на славянских землях, потребовался алфавит для перевода богослужебных книг на местные языки. Такую работу проводили византийские монахи-миссионеры — братья Кирилл и Мефодий.
Полагают, что первый из них разработал глаголицу для славян Моравии (территория современной Чехии). К X в. в Болгарии сложилась азбука (на основе греческой), получившая затем широкое распространение под названием кириллица.
Она лежит в основе современных алфавитов ряда народов Восточной и Юго-Восточной Европы, в т.ч. и русского. Из Болгарии на Русь также пришел старославянский язык, сложившийся там в IX в. и ставший языком христианской литургии и религиозной литературы.
В результате этого после крещения Руси сложилась культура -единая по стилю, которому подчинялось «все искусство, вся литература, вся политическая, богословская и философская мысль, весь » стиль жизни». Корни этой мощной стилистической формации были в Византии и Болгарии — двух странах, откуда Киевская Русь получила свою духовную культуру и успешно ее развивала, придав ей своеобразные черты«.1
1 Лихачев Д. С. Заметки о русском. — 2-е изд. — М., 1984. С. 47-48.
Расцвет древнерусской культуры
Древнерусской культуре принадлежит особое место в истории и русской, и в целом европейской цивилизации. В основе ее достижений была благоприятная ситуация, сложившаяся на Руси в X-XII вв.
, которую можно определить как ситуацию резкого подъема, взлета в результате активизации внутренних духовных потенций, стимулированных мощным внешним влиянием.
В это время русская культура отличалась открытостью и динамизмом, новационным духом и крупными достижениями в различных сферах.
В X в. формируется героический былинный эпос, целиком основанный на местных фольклорных традициях. Он повествует о деяниях богатырей — защитников Отечества. Русские богатыри — Илья Муромец, Добрыня Никитич и др. были носителями норм морали, справедливости, патриотизма и олицетворяли вековую борьбу народа против иноземных нашествий.
Одним из важнейших новых элементов культуры, сформировавшихся после принятия христианства, было просвещение. Оно сосредотачивалось при церквях и монастырях, появившихся тогда на Руси.
Это в основном начальные школы, где преподавателями были представители низшего духовенства, а учениками — дети знатных людей. Известны и школы более высокого ранга, готовившие государственных и церковных деятелей; одна из них действовала при Киево-Печерском монастыре.
Вообще, русские монастыри и церкви стали важными культурными и просветительскими центрами. Уже в конце X в. только в Киеве и его окрестностях имелось 7 монастырей и столько же каменных церквей, а деревянные исчислялись, вероятно, десятками.
Здесь, а также в городах при княжеских дворах, сосредотачивалась переписка и оформление книг, появились библиотеки, создавались оригинальные произведения.
Русская культура постепенно переходила от «ученичества», копирования византийских образцов к творческой их переработке и созданию новых ценностей. 1 Уже первые каменные соборы, построенные под руководством византийских архитекторов, отличались от тех, которые они возводили на родине. Многоглавие не свойственно византийской архитектуре, а киевский храм св.
Софии был тринадцатиглавым и отличался монументальностью и красотой. Уже в XII в. русские архитекторы выработали свой национальный стиль простого кубического однокупольного храма, который заметно отличался от аналогичных сооружений в других православных странах.
Его блестящими образцами могут служить владимирские соборы — Дмитриевский, Покрова на Нерли и многие другие.
Результатом византийского влияния было и появление на Руси каменной скульптуры и живописи средневекового типа. К XI в. относится наиболее ранние из сохранившихся рельефов, которыми тогда украшались храмы.
На одном из них изображены античные персонажи — Геракл и Дионис, на другом — христианские святые Георгий и Федор Стратилат в виде воинов-всадников.
Как полагают исследователи, создателями по крайней мере некоторых рельефов были местные мастера, работавшие по византийским моделям.2
1 Сущий С. Я Дружинин А. Г. Очерки географии русской культуры. — Ростов-на-Дону, 1 994. С. 1 46-1 47.
2 Вагнер Г. К Владышевская Т. Ф. Искусство Древней Руси. — М., 1993. С. 37-40.
Первые мозаики, конечно, выполнены византийскими художниками (например, в соборе Михайловского монастыря, начало XII в.), но они не были столь широко распространены, как фреска и иконопись. Уже первые каменные храмы X в. имели росписи.
Русские люди очень быстро переняли живописную технику у византийцев и стали создавать собственные произведения.
Правда, именно в этой области канонические требования были максимально жесткими, а византийская «подпитка» в виде приезжавших на Русь и там работавших греческих художников, ввозимых подлинных византийских икон, эстетических влияний продолжались в течение всего средневековья.
Тем не менее свои талантливые художники были, видимо, уже в XI в.; а в следующем столетии работал прославленный живописец Алимпий, которому приписывали создание большой и прекрасной иконы «Богоматерь Великая Панагия».
Крупнейшими памятниками древнерусской — и в целом русской средневековой — культуры были летописи, в которых по годам записывались события, имевшие, с точки зрения летописцев, важное значение.
Сюда также вносились легенды и предания, существовавшие до этого только в устной форме. Первые летописи появились, возможно, еще в конце X в.
, наиболее древней из дошедших является «Повесть временных лет», написанная монахом Нестором в 1113 г.
К числу выдающихся памятников древнерусской литературы принадлежит также «Слово о полку Игореве», которое создано неизвестным автором по горячим следам реальных событий 1185-1186 гг.
, связанных с неудачным походом Новгород-Северского князя Игоря Святославича на половцев, его пленением и побегом из плена. Эта, по словам академика Б.А.
Рыбакова, «одна из лучших во всей средневековой Европе политических поэм» отличается качествами высочайшей эпической и лирической поэзии, частым обращением к языческим образам, прекрасным народным языком.
Ее пафос — в осуждении княжеских усобиц, в патриотическом призыве к единению перед лицом внешней опасности. Для русской средневековой литературы вообще характерны отсутствие вымышленных персонажей, обращение к историческим фактам и лицам, острая публицистичность.
Древнерусская культура, пережившая расцвет в XI-начале XIII вв., сыграла важную роль в становлении отечественной цивилизации, явившись первым из высоких взлетов, которые она когда-либо переживала.
Общий уровень и достижения во многих конкретных областях ставили Русь в один ряд с развитыми странами Западной Европы. Она в те времена поражала иностранцев количеством, размерами и красотой городов, мастерством ремесленников и художников. Русский автор начала XIII в.
писал «О, светло-светлая и украсно украшена земля Русская! И многими красотами удивлена еси …» На Западе были хорошо известны изготовленные русскими мастеровыми кольчуги, металлические замки, ювелирное «узорочье». Немецкий писатель XI в.
назвал Русь среди стран, наиболее известных своим ремеслом и искусством, отмечая ее изделия «из золота с эмалью и из серебра с чернью«.1
На высокой ноте своего расцвета, в 1237 г. наша страна подверглась монгольскому нашествию, которое завершило ее древнерусский период.
1 Рыбаков Б. А. Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв. — М., 1993. С. 588.
Источник: https://scholar.su/uchebniki/skovorodkin-kulturologiya/glava-12-russkaya-srednevekovaya-kultura
Средневековая культура России в IХ-XVII вв
Основные черты русской средневековой культуры определяются, с одной стороны, особенностями феодальной формации, свойственным ей способом производства, с другой — конкретно-историческими условиями развития России, своеобразием ее социального и политического строя, а также внешнеполитическими обстоятельствами.
Характерная особенность феодального способа производства -низкий уровень и замедленные темпы развития производительных сил.
Основу его составляли сельское хозяйство, главное место в котором занимали земледелие, хлебопашество со свойственными для того времени рутинностью техники, повторяемостью хозяйственных циклов.
Большое значение имел опыт, накопленный предыдущими поколениями и передаваемый в форме традиций, обычаев, точное и неукоснительное следование которым обеспечивало успех хозяйственной деятельности.
Отсюда такая особенность мировосприятия средневекового человека, как представление о том, что в мире ничего не меняется, все в нем только повторяется, движение совершается по замкнутому кругу.
Консерватизм, господство традиции, высокий авторитет опыта прошлых поколений порождали и специфическую черту средневековой культуры — традиционализм. Эта черта проявилась во всех сферах культуры (например, роль прецедента в праве, постоянная апелляция к старине в политической жизни, что предопределило особую роль летописания, и т.п.).
Конечно, не следует делать вывод о полной неподвижности средневековой культуры, о ее неизменности в течение веков.
Она развивалась, а в основе ее развития лежало естественное стремление человека к совершенствованию материального и духовного бытия, производства.
Но все новое, что появлялось в культуре, всегда встречалось с недоверием и поэтому зачастую было вынуждено апеллировать к старине, рядиться в одежды старого.
Другая черта феодального способа производства — господство натурального хозяйства. Следствием хозяйственной обособленности была разобщенность людей, целых регионов.
Отсюда характерные черты средневековой культуры, как ее замкнутость, локальность, большая роль местных традиций.
Личная зависимость крестьян от феодалов, утверждение и господство крепостничества сформировали и соответствующее средневековью мышление с его авторитарностью — подчинением человека властям, традициям, догматам религии.
Хранителем традиций в средневековье являлась прежде всего народная культура. Эти традиции, уходящие в глубокую древность, питали и господствующую культуру, придавая ей специфические, присущие лишь данной народности черты.
Наиболее заметная черта средневековой культуры — господство в ней религии, которая, пронизывая все ее сферы, выступала как интегрирующий ее элемент, придавала ей определенную цельность.
Деятельность церкви являлась одним из важных факторов, обеспечивавших и поддерживавших господство религиозной идеологии.
Степень господства религии в культуре средневековья во многом определялась силой и влиянием церкви во всех сферах общественной жизни, что в первую очередь зависело от характера складывавшихся отношений между церковью и государством.
При изучении конкретного материала по истории русской средневековой культуры неизбежно встает вопрос о влиянии церкви на культурно-исторический Процесс, об оценке ее культурной деятельности. Однозначного ответа здесь быть не может.
С одной стороны, церковь стимулировала развитие отдельных сфер культуры (письменность, архитектура, живопись и другие), используя арсенал их средств для пропаганды религиозной идеологии.
С другой, подчинение этих сфер культуры интересам церкви, установление строжайшего контроля и регламентации в конечном счете сковывали их развитие. Оценка роли церкви в развитии культуры должна быть конкретно-исторической, она не может быть одинаковой и однозначной по отношению к разным периодам.
Столь значительное место, которое занимала религия в средневековой культуре, не приводило, однако, к полному и безраздельному господству церкви в этой сфере жизни общества.
Во-первых, христианство не могло вытеснить язычество, потому что эти две религии отражали разные стороны жизни человека:
язычество касалось взаимоотношений человека с природой, а христианство — взаимоотношений между людьми. Поэтому в средневековой культуре всегда сохраняется значительный пласт, связанный с языческими верованиями и представлениями.
Во-вторых, отражавшееся в религии бессилие человека перед лицом довлевших над ним природных и общественных сил никогда не было абсолютным, оно выступало лишь как одна из сторон общественного бытия, в котором всегда была другая сторона — тенденция к познанию и преобразованию объективного мира.
Наряду с религиозным миросозерцанием всегда существовало, хотя бы в виде элементов, мировоззрение рационалистическое.
Поэтому и в феодальном обществе господствовавшей феодально-клерикальной культуре противостояла культура, ориентировавшаяся на светское, рационалистическое мировоззрение, наследовавшая и развивавшая тот положительный опыт, который имелся в народной культуре и являлся результатом практической деятельности, прежде всего в сфере материального производства. Противоречие между светскими элементами культуры и преобладавшим религиозным миросозерцанием — основное противоречие в культуре средневековья, определявшее линию борьбы в ней разных направлений и тенденций и являвшееся источником ее развития. Эта борьба демократических, светских элементов против церковно-богословского засилья в культуре и привела в конце концов к победе светского направления. Большую роль в этом сыграли города.
Города в средневековье — центры ремесла и торговли, обмена товарами, а значит, идеями и знаниями.
Для ремесленного производства характерны меньшая зависимость от внешних сил природы, большая роль личного опыта ремесленника, его личной инициативы.
Круг общения горожанина, а следовательно, и его кругозор были значительно шире, нежели у сельского жителя. Ремесленные изделия, полученные в результате обмена, являлись носителями информации о новых технических приемах и технологиях.
Развитие торговли вело к необходимости совершенствования знаний в области математики, этнографии, мореплавания, строительного дела и т.п. Все это — область конкретного, практического, внерелигиозного знания.
Особенно велика роль торговли в установлении и развитии связей с культурами других народов, во взаимном обмене культурными достижениями. Именно городская культура воплощала все новое, прогрессивное в средневековой культуре вообще.
Поэтому от уровня и темпов развития городской жизни зависели уровень и темпы развития всей культуры в целом.
Понятие «средневековая культура» не тождественно понятию «культура феодального общества», так как 'феодализм на протяжении длительного времени своего существования претерпевал важные изменения, отражавшиеся и на развитии культуры.
Источник: https://magref.ru/srednevekovaya-kultura-rossii-v-ih-xvii-vv/
Загрузка...
